Няшность и милота)))

Master and tha Ancient dragon^^ by aenaluck on deviantART

@темы: Рагге

---

Пятиминутка прекрасного)))))))))

Who's want arrow on the knee? by aenaluck on deviantART

Practice brush strokes by aenaluck on deviantART

+3 к хесской братии

Таллик?))

Vikings - The Damaged Brother - Sketch by Lehanan on deviantART
Зверг?

Viking Champion by caiomm on deviantART
Фагерхольм?

Asvig by Akeiron on deviantART

@темы: Рагге

---

Гвидион, брат и муж Аранрод, воспитывал их сына Ллеу, так как считал Аранрод нечестивой женщиной. Аранрод разозлилась и наложила на Ллеу заклятье, что он никогда не сможет взять в жены женщину в человеческом облике. Родственник Гвидиона колдун Мэт предложил, чтобы Ллеу женился на женщине, сделанной из цветов. После этого оба вылепили женщину из цветков дуба, ракитника и лавра и даровали Ллеу в жены эту красавицу и дворец неподалеку от озера Бала Лейк. Ллеу поселился там вместе со своей женой, которая при крещении получила имя Блодуэдд (цветочный лик), и правил сво¬ими владениями счастливо.
Однажды он уехал навестить своего двоюродного деда Мэта. Случилось так, что Гронви Пибир, охотясь перед этим имением, был застигнут ночью, и Блодуэдд впустила его в замок, чтобы ему не пришлось искать себе ночлега в темноте.
Блодуэдд не обладала никаким человеческим опытом, и она страстно влюбилась. Оба влюбленных были настолько без ума друг от друга, что замыслили убить Ллеу.

Для этого Блодуэдд, притворившись заботливой женой, выведала, как он может умереть. Ллеу был тронут ее заботой и подробно описал ей, что должно случиться, чтобы его жизнь прервалась. После этого Блодуэдд сговорилась со своим возлюбленным, они подготовили все и попытались совершить убийство. Ллеу от удара меча Гронви был тяжело ранен и, превратившись в орла, окриком улетел прочь; Гронви досталась земля и жена Ллеу.
Весть об этом дошла до Мэта и Гвидиона, который отправился на поиски сына. Он долго искал следы Ллеу и наконец, в Северном Уэльсе, зашел в какой-то дом, где заинтересовался странным поведением свиньи: та каждое утро стремглав убегала в лес и не возвращалась до позднего вечера, что очень беспокоило ее хозяина. Гвидион на следующий день пошел по ее следу. Свинья вбежала в лес, подбежала к дереву, на котором сидел орел. Когда он потряхивал крыльями, с них падали куски гниющего мяса, которые и поедала свинья. Гвидион узнал в орле своего раненого сына Ллеу, снова превратил его в человека и отдал на лечение лучшим лекарям.
В наказание Блодуэдд была превращена в сову: из-за страха перед другими птицами она не осмеливалась теперь показывать свое лицо при дневном свете. Другие птицы стали бы ее оскорблять, увидев.
Гронви же погиб в поединке с Ллеу, который после этого вновь вернул себе свою власть. (c)

@темы: сказки и саги

---

Эм... а омела на Эсмочке именно поэтому?))
Вообще, там в комментариях к тексту называют эту историю абсолютно вымышленной, если что))

Давным-давно, когда не было еще времени, не было богов и люди не ходили еще по земле. Но уже было море. Там, где море встречается с землей, где волны разбиваются о берег, родилась кобыла, белая, как породившая ее морская пена. И было имя ее Эйоха. Там же, на берегу, на границе земли и моря, выросло дерево - могучий дуб. На ветвях его появилось растение, чьи белые ягоды были подобны слезам моря - омела. Съела Эйоха несколько белых ягод омелы и понесла. Прошло положенное время и разрешилась она от тяжести ребенком, родила она Бога - Кернунноса. Так велика была боль родов, что срывала она кору с дерева, и кидала ее в море. Из коры той родились гиганты - духи глубин.

Кернуннос был одинок в этом мире. Никого не было, кроме матери его, да гигантов в морских глубинах. Потому соединился он с матерью, и родились от их союза Боги - Мапонос, Тауранис и Теутатес, и Богиня Эпона. Эйоха вскоре устала быть на земле - ведь была она порождением пены морской, и возвратилась в море. Там стала она Богиней Глубин, которую называют Тетра, а еще завут ее Тетис.

Боги и Богини только были тогда на земле. Некем им было управлять, некого учить, не с кем воевать. Тогда взяли они древесину дуба и создали первых мужчину и женщину. Кернуннос также взял древесину дуба, и создал из нее животных - оленя и гончую, кабана и ворона, зайца и змею... Стал Кернуннос повелтителем животных и приказал он дубам расти и размножаться, становиться лесом - домом для его детей.

И Эпона создала себе животных, но она сотворила только кобылу и жеребца, в память матери своей, Эйохи, бывшей морской кобылой.

Теутатес взял ветки дерева и сделал лук, стрелы и булаву. Тауранис взял ветки дерева и создал копье, извергающее гром и молнию, страшное огнем и звуком. Когда он поднимается на вершины самых высоких деревьев и мечет свое копье вниз, содрогается земля, горит трава и звери разбегаются в страхе.

Мапонос тоже взял ветки дерева, но не стал создавать оружие, а сделал арфу. Он вытянул струны ветров, натянул их на согнутую ветвь и отправился проводить свои дни в лесах Кернунноса. Когда он играет на своей арфе, песни ветра сливаются с мелодиями птичьих трелей, а все животные приходят слушать его музыку.

Счастливы были Боги на земле. И взревновали к этому счастью гиганты морских глубин. Им некем было управлять и нечему было радоваться. И решили они, что море должно поглотить счастливую землю Богов. Услышала их ропот в плеске волно Богиня Глубин, Тетра. Помнила она, как бегала кобылицей по земле. Помнила она, что Боги - ее дети. Предупредила она своих детей о грозящей беде и готовы были Боги встретить своих врагов в день, когда те вышли против Богов.

Взобрались Боги на самый высокий дуб. Тауранис метнул свое копье, и раскололась земля, и море выплеснулось из берегов. Мапонос обрушил небесный свод на головы гигантов. Стрелы Теутатеса сразили многих гигантов. Но не были и гиганты безоружны - у них была сила волн.

Захватили Боги гигантов. Отправили их обратно в море, где Тетра сковала их, чтобы не вернулись они больше на землю. Но некоторые избежали пленения и спрятались от Тетры. Они назвали себя Фоморы и обосновались в окраинных областях мира. Мечтали фоморы о завоеваниях, не могли примириться с победой Богов. Много раз возвращались они с набегами на земли богов и о том есть много легенд.

Море вернулось в свое ложе, Мапонос починил небо. Не увидели Боги около себя в час победы сестру свою, Эпону. Спасла Богиня из огня и наводнения двух людей, мужчину и женщину, и пряталась с ними в лесу Кернунноса. От этих двух потом пошли все племена могучего народа - кельтов.

Боги и Богиня покинули леса Кернунноса и возвратились в свой дом, к могучему дубу, который по-прежнему возвышался на берегу моря. И по-прежнему на ветвях его белели бусины ягод омелы - как капли застывшей морской пены.

Там, где Мапонос расколол небо, огонь смешался с водами моря. Там стали рождаться новые Боги. Беленус и его сестра Дану родились из небесного огня, когда он едва начал затихать. Когда воды моря почти погасили небесный огонь - родился Лиир. От Лиира потом родился могущественный Маннанан , прекрасная Бранвен, мудрый Бран. И Дану многих детей родила: Дагда и Нуад - Серебряная Рука, мудрый Диенсейт и кузнец Гойбхио, ужасная Морриган и нежная Бриггид. Дети Лиира и дети Дану - две расы детей Богов, порой противостоящие друг другу. <"a href=www.celtica.ru/forum/phpBB2/viewtopic.php?f=10&...">(с)

@темы: сказки и саги

---

В Румынии столько замков, а в "Дракуле" нарисовали на коленке какую-то 3-Д хрень! ><
О, Дракул-тур))

---

Иван IV Васильевич Грозный (1530 — 1586) — царь и великий князь московский:
- Бог скорее простит удавившегося, чем погибшего ради тщеславия.
- Все что ни случалось с нами плохого, все это происходило из-за германцев!
- Если вы злы, то почему творите добро своим детям, а если вы считаетесь добрыми и сердечными, то почему же вы не творите так же добра нашим детям, как своим?
- Не подобает мужам благородным браниться, как простолюдинам.
- Разве подобает царю, если его бьют по щеке, подставлять другую? Как же царь сможет управлять царством, если допустит над собой бесчестье?
- Встречал ли кто-нибудь честного человека, у которого голубые глаза? (с)
Не, ну я должна была это утащить))))

@темы: справочник

---

Ангел?! Ну...

Just want to paint(Master) by aenaluck on deviantART

---

Ой мимими!))))
«Если кто-нибудь в календы* января ходит повсюду, изображая оленя или быка, то есть превращается в дикое животное и надевает на себя головы зверей; если кто таким способом принимает облик дикого животного, на того налагается епитимья на три года, потому что это — дьявольщина».
-------------------------------------
* Календы — первое число месяца у древних римлян (прим, перев.).
Существовали специальные епитимьи, которые церковь налагала за колдовские заклинания, за изготовление любовных напитков, за отравление. Наказанию подвергались также люди, которые «дают обеты возле группы деревьев, у источника, у определенных скал или там, где сходятся межи». В том же веке святой Цезарий из Арля выражал сожаление по поводу того, что «некоторые одеваются в шкуры стадных животных; другие же надевают на себя головы рогатых зверей; они раздуваются от гордости и безумно радуются, если только им одним удается настолько полно превратиться в животное, что они при этом совершенно теряют человеческий облик».
В девятом веке общий церковный собор провозгласил, что «некоторые нехорошие женщины возвращаются к Сатане, их соблазняют иллюзии и призраки демонов, они открыто заявляют и сами верят, что по ночам вместе с Дианой и бесчисленным множеством других женщин скачут верхом на животных, преодолевая при этом огромные расстояния, повинуются Диане как своей госпоже, и она созывает их в определенные ночи». В Италии это предписание возымело надлежащее действие, но в Шотландии в 1282 г. кельтские крестьяне по-прежнему танцевали вокруг фаллического символа под предводительством сельского священника, и тем не менее этому священнику позволили сохранить свой приход. В 1343 г. сам епископ города Ковентри был обвинен перед римским папой в почитании дьявола. Веками люди продолжали приводить жирных оленей к алтарю святого Павла, туда, где когда-то был храм Дианы.
Есть бесчисленные свидетельства того, что древние культы продолжали существовать даже там, где они не были связаны с колдовством. Очень важную роль сыграло то, что поначалу наказания за заигрывание с нечистой силой были не особенно ужасными — это были епитимья, покаяние, пост, выплата пени или штрафа или в качестве более суровой меры тюремное заключение на 120 дней. Христианские догматы и обряды еще не были достаточно сильны и могли отважиться лишь мелкие стычки с древней религией, пока христианская культура не превратила ее в психологический анахронизм. Колдунов наказывали и даже предавали смерти. Однако, как и в античном мире, их наказывали за преступления против людей, а не против Бога. (с)

@темы: справочник

---

О, теперь я буду знать, что торк - это примерно то же самое, что гривна))
Торк — шейное кольцо кельтов. Торки часто находят на шеях изваяний кельтских божеств. Так, на знаменитом Гундерструпском котле изображен некий бог с оленьими рогами, на шее которого красуется торк, а в руке бог держит еще одно кольцо. Кроме того, торки были надеты на оба рога этого бога.
Торки, встречающиеся на останках людей, чаще всего символизировали их знатность или высокий социальный статус.
Торки часто делались из золота и могли быть весьма и весьма тяжелыми. Это украшение известно с бронзового века. У некоторых народов его носили преимущественно мужчины, у других — женщины. У мидян и персов торки носили знатные мужчины и женщины. У галлов она была сначала только женским украшением, затем знаком достоинства мужчин-вождей. У римлян они служили наградой за боевые отличия.
Торки входили в наряд знатных мужчин и женщин у скифов и сарматов, у тиссагетов на Каме, у согдийцев в Средней Азии. В средние века она сохраняла то же значение у западных и восточных славян, скандинавов и многих волжских, камских, окских, балтийских племён. В то время на Руси торки, или как их называли, гривны, носились как знаки отличия и одновременно украшения. Русские дружинники в X—XI вв. получали шейную гривну в качестве награды.
В XII—XIV вв. шейная гривна постепенно превратилась в исключительно женское украшение в зажиточных семьях. В XII—XIV вв. гривна была на Руси женским украшением как у феодалов, так и у крестьян. В XVI веке в Московской Руси она составляла часть свадебного наряда как жениха, так и невесты. (с)

@темы: справочник

---

Цернунн

Это тоже было неизбежно после той рогатенькой аватарки)))
Цернунн/ Цернуннос/ Кернуннос

читать статейку

Славяне, скандинавы и даже греки рассматривали этих божеств в бинерных совокупностях Велес-Даждьбог, Улль-Фрейр и Пан-Дионис соответственно. В этих парах первый бог рождал жизнь как явление (и вместе с тем забирал ее по окончании срока), а второй - как поток, процесс жизни.

Кельты же нашли бога, вобравшего черты как Великого Бога Земли (почитаемого ими как Дагда, Езус), так и Бога Начала (Мирддина) - Кернунноса.

Не только друиды, но и современные викканские маги понимают особые качества этого Бога, позволяющие через взаимодействие с его Силой погружаться в поток жизни в такой полноте, в какой это не достижимо для бинерных пар других мифологий.

Итак, Кернуннос - Владыка жизни, и, вместе с тем, ее податель. Эта ипостась, объединяющая Великие Начала, уникальна в своей синтетической полноте.


Само имя этого Бога означает “Рогатый“, подчеркивая его тесную связь с до-человеческими формами жизни. По-латыни это звучало как Сornuno: cornu значит рог, a uno - это “один”.

Иногда считают, что предтечей культа Кернунноса был именно культ Диониса, который был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество Нис). Считается что его культ впервые появился во Фракии, которую историографы также включают в границы Старой Европы. Предполагают, что Дионис символизировал процесс обновления и был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств. Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса в лунных культах Старой Европы, а также с его положением божественного сына, находящегося в кровосмесительной связи со своей матерью, Великой Богиней. Археологические находки в раскопках на территории Старой Европы говорят о том, что бычьи рога символизировали месяц, и в этом смысле могли быть также связаны с представлением об уравненных противоположностях, о мужском и женском началах.
Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса, слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. Хотя его культ был связан в основном с виноделием, все же память о рогатом сохранилась в том, что римляне изображали последователей Бахуса, сатиров, козлоногими и рогатыми. Такие рогатые младшие божества лишний раз подчеркивают то, что изначальная природа Бахуса - это природа бога лесов. Римский сенат в 186 г. до н. э; объявил культ Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ, а в I в. н. э. стал вновь популярен как мистическое верование.


Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они познакомились с Оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от привычного им облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Кернуннос, то есть рогатый.

Значимость Рогатого бога особенно подчеркивалась его властью над всем лесом. В религиозной и магической практике того времени ему, “хозяину зверей“, отводились заметная роль и место. Во все времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка. Кернуннос являлся богом, устанавливающим соглашение между людьми-охотниками и животными-жертвами. Рогатый бог давал людям пищу, а животным - возобновление и продолжение жизни. В свою очередь, люди совершали определенные магические ритуалы, возвращающие энергию жизни обратно в лес. В этом состояла волшебная тайна охотничьего культа: животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической церемонии, посвященной Рогатому богу.
Считалось важным сохранить главное, что было у животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как его физическое тело было умерщвлено.


Как Властелин Жизненной силы, Кернуннос также - бог Мирового древа. Друиды чтили Дуб как Перводерево, и именно под Мировым Дубом восседает Кернуннос в своем величии.

Помимо привычного Оленерогого Бога, иногда Кернуннос, по образу Диониса, изображался в виде бородатого мужчины в венке из плюща, а иногда - в виде женоподобного юноши в одеждах из шкуры молодого оленя, с венком из плюща и лавровых листьев. Также встречались его изображения в черной мантии и в облачении из шкуры пантеры. В более поздние времена Дионис изображался с длинными кудрявыми волосами, украшенными венком из виноградных листьев и ягод. В одной руке он держал тирс, а в другой - кубок (чашу, часто атрибутами Кернунноса были Рог изобилия и мешочек с деньгами, что символизирует его отношение в Производящим силам природы. В левой руке его Рогатая Змея - символ сексуальной сакральной власти над Богиней, Великой Матерью.


Итак, Кернуннос - Великий податель жизни, бог-Объединитель миров, владыка леса, животных и растений именно в их до-человеческой, вне-человеческой природе.

Именно этот аспект бога - бога живых существ, но НЕ бога людей выражает антагонизм природы (”натуры”) и человека (”культуры”). Кернуннос - это бог тех сил природы, которые никогда не подчинятся человеку, которые могут с ним сотрудничать, но никогда не станут ему служить, бог Могучего Древнего Леса, для которого все человечество - суетная рябь на воде, легкое дрожание листьев.
Этот же аспект выражает образ Кернунноса как Бога Ночного леса, поскольку Ночной лес, как и лесные Дебри неизвестны, таинственны и стихийны.

Поэтому и охота Кернунноса - это “Дикая” охота, необузданная, неуправляемая, как извержение вулкана или ураган.


Однако этот бог, безусловно, благ. Не испытывая особой приязни к людям, он, тем не менее, не станет без нужды их убивать или притеснять, хотя его гнев может испытать каждый, кто пройдет через свежую вырубку: Властелин Лесов не станет разбирать, кто именно виноват, для него все люди одинаковы - они ведь - всего лишь люди, поэтому даже непричастному к истреблению леса на таком месте может достаться.
Еще более страшен гнев Кернунноса на охотников, не возвращающих лесу жизненную силу убитых животных, потребительски, или, что еще хуже, как к развлечению относящихся к убийству. Для таких людей волею Рогатого бога путь к жизни и силе закрывается навсегда.


При этом, если человеку все-таки удается достучаться до Силы Кернунноса, и бог поворачивает к нему свой благоволящий лик, на человека обрушивается такой поток чудесной силы, даже капля которого полностью изменяет душу (да и тело).


Именно на взаимодействии с Силой Кернунноса строили Друиды наиболее могучие части своего культа. Именно Он давал им силу для понимания изначальной мудрости природы, именно Он помогал им вырваться из круга человеческих обусловленностей, именно он делал их по-настоящему свободными и счастливыми.

или вот ещё читать

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря, дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. "Из богов они почитают Меркурия превыше всего. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы полагают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путешественников и верят в его власть над торговлей и коммерцией. После, они поклоняются Аполлону, Марсу, Юпитеру и Минерве. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы.

Аполлон уводит прочь болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами и Марс заведует военным делом" (Цитирую по Мак Кейну (Mac Cana, 1973). В другом месте Цезарь упоминает также "Диспатера", от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относится серьезно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и ее романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же, прямое отождествление выхолащивает интересные национальные особенности кельтской мифологии.

Поэтому здесь кельтские боги будут рассматриваться приблизительно в том порядке, который существует в предложенной выше схеме.

Римский поэт 1 в. н. э. Лукан называет триаду верховных галльских богов (причем под их собственными именами) и способ приношения им жертв. Езус принимал жертвы, повешенные на дереве; Таранис - сожженные в плетеных корзинах; Тевтат - утопленные в бочке с водой.

Имя Тевтат созвучно галльскому teuto, ирландскому tuath - "племя". Описание посвященного ему жертвоприношения совпадает с изображенным на котле из Гундеструпа. В римской Галлии он отождествлялся с Марсом, поскольку обладал, в числе прочего, военным значением, что характерно для Бога Ясного Неба у кельтов и германо-скандинавов. Типичным кельтским символом его был кабан.

Имя Таранис переводится как "Громовник" и в ряде посвящений он идентифицировался с Юпитером. Особые кельтские атрибуты этого бога - колесо, которое может быть молнией, а также спираль, представляющая небесный огонь. В виде "Бога с колесом", его изображения были широко распространены в римской Галлии. Тем не менее, не случайно, что галльский Юпитер упомянут Цезарем только на четвертом месте. Друиды признавали его могущество, но их сердца были отданы другим богам (что мы видели в связи со сценами на котле из Гундструпа. Впрочем, данный памятник несет и черты искусства фракийцев, а последние также не питали особенной любви к Богу Грома).

Эзус фигурирует в качестве резчика деревьев на двух галло-римских рельефах 1 века н. э. Атт считает его ипостасью, связанной с плодородием о сбором урожая, в то время, как Цернунн являлся воплощением более темной стороны - леса и мира умерших. Такое разделение обширных обязанностей Бога Земных Сил вполне могло иметь место. Интересно, что на так называемом "Клюнийском алтаре" фигура Эзуса-резчика занимает одну грань камня, а другая заполнена быком, на спине которого стоят три цапли (причем вторая сцена как бы является продолжением первой). Это, с одной стороны, вызывает в памяти мотив превращения Великой Богини, на котле из Гундеструпа, с другой - похоже на изображение с одного из этрусских бронзовых зеркал. Последнее также показывает резчика деревьев в положении, очень напоминающем Эзуса, а за резчиком изображены бык и еще одна мужская фигура. Немецкие этрускологи Герхард и Корте полагали, что зеркало представляет Диоскуров (Gerhard. E. D., Korte G, 1839-1897). Следует сказать, что Атт сравнивал Смертриуса и Цернунна/Эзуса с Диоскурами - Кастором и Полидевком (Hatt, 1966. N 9, 10). Он полагал, что Смертриус служил воплощением смертного, бренного начала (подобно Кастору). Цернунн/Эзус же олицетворял бессмертие (как Полидевк). В греческой мифологии "Бессмертный Полидевк был взят Зевсом на Олимп, но из любви к брату уделил ему часть своего бессмертия, они оба попеременно в виде утренней и вечерней звезды в созвездии Близнецов являются на небе..." (Тахо-Годи, 1997. т. 1, 383). Здесь можно увидеть намек и на смену времен года (а Эзус мог являться сезонным божеством). Наконец, эти примеры подтверждают глубинное родство Бога Земных Сил и Культурного Героя. В пользу аналогии между произведениями кельтского искусства и этрусским зеркалом говорит и присутствие на последнем изображений голубя и дельфина. Птица в мифологии обычно воплощает душу, дельфин же у кельтов представлял умершего, плывущего к островам Блаженных в западном океане под защитой Цернунна (возможна некоторая связь Бога Земных Сил с морем, как с разновидностью Другого Мира). Этруски длительное время общались с кельтами и даже жили бок о бок с ними в долине реки По.

Существуют два любопытнейших памятника кельтского искусства, также рассмотренные Аттом. Это, во-первых, идол из Эффине. По мысли Атта, статуя, со специфическим кольцом - торквесом на шее, представляет Эзуса, глаз сбоку - принадлежит Таранису, а кабан - Тевтату. Другое изображение триады наиболее древних и могущественных богов мы видим на серебряном кубке из Лиона, нач. 1 в. н. э. (Hatt, 1966. N 10, 71). С одной стороны кубка показан человек, сидящий рядом с оленем и держащий в одной руке торквес (кольцо), в другой - рог изобилия. Его голова отбита, но по форме краев отколотого места ясно, что человек обладал раскидистыми оленьими рогами. Это Цернунн, другое воплощение Эзуса. Впереди него дерево, а дальше - еще одна сидящая мужская фигура, рядом с которой стоит кабан. Атт полагает, что второй человек есть Тевтат. Над рукой его изображен летящий ворон. Впереди представлена третья сцена - змея, обвивающая дерево, выступает против орла - птицы Тараниса (Hatt, 1966. N 10,71).

Цернунн ("Рогатый"), был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Эзус. Несмотря на то, что имя Цернунна известно с единственного памятника - "алтаря" из клюнийского музея, он повсюду хорошо узнаваем. Первое известное изображение данного божества мы можем видеть на скале у Вал Камоника (север Италии, 4 в. до н. э.). Здесь Цернунн имеет наиболее характерные черты: оленьи рога, кольцо (торквес) и змею. Однако, бог показан не в своей обычной "буддистской" позе, а стоящим. Вот что пишет по поводу данного памятника Бобер: "...Рядом с Цернунном стоит обнаженная мужская фигура гораздо меньшего размера, с выделенными гениталиями. Интерпретация ее как поклоняющегося кажется правдоподобной и ее фаллический характер связан с природой "Рогатого". Мы наблюдаем существование уже развитой концепции, которая включает культ плодородия, связанный с человеческой плодовитостью и оленем, как символом богатства <...> Есть сторонники поиска истоков культа Цернунна в палеолите, пещерной живописи, изображающей шамана, одетого в шкуру и рога оленя. Доктор Альфред Сэлмони (Alfred Salmony) предположил, что рогатый мотив мог существовать среди степных народов, которые принесли его в Китай и в то же самое время передали его кельтам. Скифские погребения в Пазырыке на Алтае и рогатые лошадиные маски, могут представлять такую же концепцию, как лесной оленерогий демон из Чанша или две золотые шаманские короны из Силла (Корея) с тремя оленерогими украшенями. С другой стороны, если выделить связи между скифским и китайским оленьим символизмом и ритуальным использованием рогов, еще остается лакуна между палеолитическим экземпляром из Trois Freres, который уникален и искусством степных кочевников" (Bober, 1951). Здесь следует добавить, что изображение зверочеловека с рогами не столь уникально в палеолите, в частности, стоит отметить фигуры человекобыка из пещер Франции и Испании. Необходимо помнить и о рогатых фигурах бронзового века.

Образ оленя вызывает в памяти трактовку этого животного Голаном как символа бога- благодетеля. Цернунна иногда называют "оленьим богом". Здесь мы видим пример сближения символики Бога Земных Сил и Культурного Героя. В связи с чем необходимо привести важное сравнение с древнейшей индоевропейской традицией - хеттской.

Хетты знали и высоко почитали бога Рунда, которого в науке обычно именуют "Бог-на-олене", или просто "Олений бог", как Цернунна. Рунда известен из многих текстов и изображений. Найдены фигурки оленей в могилах, принадлежащих хеттам и датируемых 2 тыс. до н. э. Но особенно культ Оленьего бога возрос в эпоху, последовавшую после падения новохеттского царства и образования мелких хеттских княжеств в Северной Сирии (начало 1 тыс. до н. э.). Его титулом был "Покровительствующий дух". Он почитался в качестве охранительного бога леса и охоты, "...в одном из текстов описывается как "Дитя полей". Его священным животным был олень, и он изображается стоящим на олене с зайцем и соколом в руке" (Герни, 1987, 123). Мы можем видеть изображения Рунда на ряде скальных рельефах. Рельеф из Карасу, являющийся частью водного храма, показывает мужскую фигуру, вооруженную луком, держащую посох и стоящую на олене. Олень имеет огромные ветвистые рога. Над головой мужчины крылатый диск. Согласно данным Хелленкемпера и Вагнера, обувь с загнутыми кверху носками в позденехеттский период найдена почти исключительно в связи с изображениями богов. Человеческие существа, по контрасту, изображались с голыми ногами (Hellenkemper H., Wagner J, 1977, 167 - 173). Однако, Хелленкемпер и Вагнер отмечают, что присутствие крылатого солярного диска может предполагать изображение короля в манере бога, и что бог на рельефе интерпретируется не только как охранительный бог леса и охоты, но также как охранительный бог этого позднехеттского поселения на реке Карасу (там же). Вспомним, что кельтский Луг также считался покровителем городов. Тип изображения божества, стоящего на спине животного напоминает символику хурритской религии, но сама идея Оленьего бога скорее принадлежит индоевропейцам. Ардзинба допускает существование у хеттов специального праздника оленя, приручение и содержание этих животных для культовых целей. (Ардзинба, 1982, 16).

Другие памятники дополняют иконографию Рунда. На хеттском кувшине бог показан в своем типичном положении, но перед ним стоит человек, льющий из сосуда нечто (вино, воду?). Это напоминает хеттский обряд жертвоприношения перед оленями. "Царь сходит с колесницы, (и) он садится на место (вос)хождения. (Вокруг него) танцор кружится один раз, и (затем) он (танцор?) проходит перед оленями. Кравчий же держит золотой сосуд и совершает жертвоприношение (перед) оленями" (Ардзинба, 1982, 16). Еще один рельеф демонстрирует бога - на этот раз пешего, в окружении зверей. Одной рукой он держит льва за заднюю ногу, другой рукой - быка за его рог. Рядом стоит олень. Вся композиция очень напоминает изображение Цернунна с котла из Гундеструпа и еще больше каменный рельеф из средневековой ирландской церкви.

Олений бог почитался в Малой Азии и после окончательного исчезновения хеттов. В эллинистический период наиболее важными богами Киликии были Тархунт (хеттский громовержец), отождествляемый с Зевсом и Рунда. Культ последнего, согласно Хоувинку, сливался с культом Гермеса (см. Houwink, 1961, 213), что является очень важным обстоятельством, к которому в данном исследовании придется еще вернуться.

Любопытно, что Рунда, столь хорошо известный из хеттских ритуалов и памятников изобразительного искусства, практически не встречается в мифологических сюжетах. С другой стороны, у хеттов имеется бог плодородия Телепину, герой популярных мифов, чьих изображений мы не знаем (но известно, что его жертвенным животным был козел). Основной сюжет связан с гневом Телепину. Он покидает общество богов. "С уходом Т. из дома очаги, жертвенные столы окутывает дым (облако пчелиного роя), домашний скот перестает приносить потомство, начинается засуха, в полях не растут злаки (Т. уносит с собой богиню зерна и полей Каит). Боги собираются на пир, но не могут утолить голод.<...>На поиски отправляется бог грозы, он разбивает рукоятку своего молота о ворота города - резиденцию Т., но не может их открыть. Тогда богиня-мать (Ханнаханна) посылает на поиски пчелу (вопреки богу грозы, утверждающему, что она слишком мала).<...> Она жалит Т., он пробуждается еще более разгневанным и навлекает разрушение и уничтожение на людей, скот и всю страну. Однако богиня Камрусепа, совершив обряд заклинания, смягчает гнев Т. Т. возвращается, принося с собой плодородие" (Мифы народов мира, 1998. Т.2, 498). Телепину здесь представлен в качестве исчезающего и возвращающегося божества плодородия. Вспомним о быке, убиваемом львом, но воскресающем. Важно также косвенное свидетельство конфликта между хеттским богом грозы (это его имя) и Телепину. В другом мифе рассказывается о похищении Аруной (Великим Океаном) божества солнца и о том, как Телепину освободил его. Телепину в этом сюжете ведет себя подобно культурному герою Голана, чьим воплощением является олень. Нельзя ли, в свете всех рассмотренных обстоятельств, предположить, что Телепину мифологических текстов и Рунда памятников изобразительного искусства есть один и тот же образ?

Но вернемся к кельтам. Экземпляр из Вал Камоника стоит особняком в иконографии Цернунна не только благодаря особенностям позы, но также в связи с перерывом (на три века) в создании известных нам изображений этого бога. Следующим по времени памятником может считаться рассмотренный выше котел из Гундеструпа. Здесь положение Цернунна со скрещенными ногами уже кристаллизовано и отныне оно становится неотъемлемой частью иконографии бога.

Итак, кроме рогов оленя, иконография кельтского бога включает еще три компонента - сидящее положение фигуры со скрещенными ногами, кольцо, бараноголовую змею. Существует немало объяснений "буддийской позы" Цернунна. Р. Моуэт (R. Mowat) считал ее чисто галльской, вызванной обычаем кельтов сидеть на земле. Другие: Бертранд, Супка, Берстль (Bertrand, Supka, Berstl) говорили о влиянии Индии. Соломон Рейнек (S. Reinach) выдвинул теорию появления данной позы и в индийском и в кельтском искусстве под влиянием архаических ионийских прототипов (см. Bober, 1951). Бобер полагает, что тогда уже надо говорить о зарождении мотива не в Греции, а на Ближнем Востоке. Священное понимание данной позы зафиксировано на печатях ранних династий Ура. Затем оно проникло в хараппскую цивилизацию долины Инда и в Финикию (там же). На одной из хараппских печатей изображен бог с бычьими рогами, сидящий скрестив ноги в окружении зверей: буйвола, носорога и др. Он живо напоминает композицию с котла из Гундеструпа. Этот образ затем стал частью формирующейся символики древнеиндийского Рудры - оргиастического божества, связанного с лесом и стихией плодородия. Его животные - бык, баран, оружие - лук. "В послеведийской мифологии из культа Р. развивается культ Шивы. Само имя Р. (и его эпитеты Пашупати, "хозяин скота", Шарва и т. д.) стало одним из прозвищ Шивы" (Мифы народов мира, 1998, т. 2, с. 389).

Бараноголовая змея представляет другую проблему. На котле из Гундеструпа она показана не только рядом с Цернунном, но и отдельно от него. Из этого можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. Она появляется и рядом с галло-римским Меркурием и одиночно, как геральдический символ на кельтских монетах из нынешней Западной Германии. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня в камине и в какой-то степени соединен с культом мертвых. В классическом мире орфическая литература рассказывает о рогатом змее Загрее, принявшем облик быка и разорванном титанами (вариант терзания). Позже, этого змея стали считать ранним воплощением великого Диониса, бога земного плодородия, вегетации, виноделия - то есть греческого варианта Бога Земных Сил. Культ Диониса имел, подобно культу Шивы/Рудры, оргиастические элементы, воспринимаясь как освобождение от оков бытия. Греческий бог был связан с животными - быком, бараном, козлом, дельфинами (подобно Цернунну с котла из Гундеструпа). Дионис часто представлен с бараньими рогами. Не случайны и его изображения рядом с Гермесом (например, работа Праксителя, 4 в. до н. э.). Греки помнили о родстве Бога Земных Сил и Культурного Героя. Оба они были связаны со стадами. Сын Гермеса Пан входил в свиту Диониса. На некоторых античных рельефах 4 в. до н. э. Пан показан сидящим скрестив ноги.

Но в большей мере, образ бараноголовой змеи соответствует Гермесу. В Греции баран был его символом наряду со змеей. Павсаний говорил об "истории, рассказываемой в мистериях Матерью о Гермесе и баране". "Существуют рельефы, показывающие Гермеса с фаллосом, который заканчивается бараньей головой. Один из них открыт на Делосе. Другой из Дураццо в Албании, представляет Гермеса-фаллофора. Ricard продемонстрировал, что древнейшие описания Гермеса, несущего огромную змею, обвившуюся вокруг жезла, балансирующего на его плече, неправильны. "Змея", проходящая между его ног, сформирована двумя частями двойных гениталий, рогатых, подобно делосскому экземпляру" (Bober, 1951). С точки зрения настоящего исследования допустимо предположить, что бараноголовая змея есть в некотором смысле олицетворение Культурного Героя как прародителя человечества. Она же может иногда замещаться рогом изобилия, который в галло-римскую эпоху стал изображаться в качестве атрибута Цернунна. Трудно найти изображение этого кельтского бога, где рог изобилия и змея были бы представлены одновременно, что может подтверждать их взаимозаменяемость. В пользу этого предположения говорит и манера украшать рог для питья головой барана, принятая в древнем Иране и зонах его культурного воздействия - Малой Азии, Фракии, Скифии. Здесь мы выходим на образ змея в мифологии и фольклоре, но это особая, очень большая тема.

Итогом развития идей, связанных с Цернунном в галло-римскую эпоху, может считаться монументальный рельеф на стелле из Реймса. Он датируется временем Антонинов. В центре рельефа показан Цернунн, сидящий на троне в своей обычной позе. Справа от него стоит Аполлон, слева Гермес. Сам Цернунн держит мешок, из которого сыплются то ли зерна, то ли деньги, тут же поедаемые быком и оленем. Это воскрешает в памяти образ римского Дис Патера, соотносимого с Плутоном. Следует вспомнить слова Цезаря о том, что кельты считали своим предком некое божество, которое он назвал Дис Патер.

В своем описании Цезарь на первое месте поставил Меркурия. И действительно, надписи и монументы, посвященные этому богу, встречаются в римскую эпоху по всей Галлии. Иконография галльского Меркурия часто сходна с его римским двойником - молодым, безбородым юношей, снабженным жезлом-кадуцеем, крылатым шлемом и кошельком и сопровождаемым петухом, козлом, бараном и черепахой. Но попадаются и изображения с бородой, в галльской одежде и с вороном (как на статуе из Леже). Этого бога иногда сопровождает богиня, под греческим именем Майя (согласно греческой мифологии - мать Гермеса, с которым отождествлялся Меркурий) или галльским - Росмерта. Хотя исконное имя галльского Меркурия на материке и не сохранилось, практически нет сомнений, что он и ирландский Луг тождественны друг другу. Слова Цезаря, сказанные о первом "изобретатель всех искусств" почти буквально соответствуют эпитету ирландского Луга "Самилданах" - "умелец многих искусств" (это прекрасно аттестует Культурного Героя). Имя Луг было широко распространено в кельтских землях: в Силезии - Лигниц, в Голландии - Лейден, во Франции - Лайон и Лион. Мак Кейн полагает, что последний был избран Августом столицей римской Галлии и местом ежегодного фестиваля, проводившегося 1 августа не случайно. "Данный фестиваль являлся очевидным продолжением древнего кельтского праздника, посвященного божественному патрону города и важно то обстоятельство, что в этот день отмечался повсюду в Ирландии праздник Lughnasadh "памяти Луга" (Mac Cana, 1973). День Луга отмечался на вершине холма, в то время как в Галлии культ Меркурия был связан с высокими местами, подобно Риу-де Доне, где арверны установили одну из величайших статуй этого бога в древнем мире.

Галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон теплых источников. Один из его эпитетов - Беленус напоминает ирландское имя Майского дна - Beltene, что может интерпретироваться как "сияющий бриллиант" и указывать на его солярный характер. Другой эпитет - Мапонос был связан с искусством музыки.

Еще один вариант Культурного Героя представлен галльским Геркулесом. Собственно, "римский Геркулес" (также как этрусский Геркле) есть разновидность Геракла, чей культ широко распространился по всему античному Средиземноморью, и чье имя и означает "прославленный Герой".

В отличие от других греческих героев, данный персонаж не только человек, но и бог, он стоит между двумя мирами. Как человек, ставший богом, за свои труды, Геракл давал людям надежду на бессмертие. Покойников иногда изображали с его атрибутами. Гераклу приписывались многочисленные подвиги, наиболее популярным из которых была победа над чудовищным псом. Этрусское искусство дополняет иконографию этого деяния: на фреске из Гробницы авгуров изображен персонаж в маске (рядом с ним написано "Phersu" - отсюда римское "персона"), натравливающий собаку на воина, покрытого, ранами с палицей в руке. На фреске из Гробницы в Пульчинелли Ферсу показан уже убегающим. Греческий Цербер принадлежал Аиду, владыке подземного мира. Как будет показано ниже, бесплодный Аид не являлся аналогом Цернунна/Эзуса и никогда не идентифицировался с ним. С позиции Голана допустимо трактовать его образ как подземную ипостась Громовержца (в пользу чего свидетельствует и наличие молота у этрусского Хару - демона подземного мира). Возможно, если Бог Земных Сил был связан с "почвенным" слоем, то владыка преисподней воплощал более глубокие, "магменные" пласты. Это, разумеется, требует дополнительно серьезного анализа. Но надо отметить, что у этрусков Аид изображался в шлеме в виде волчьей головы с оскаленной пастью.

Геракл также считался прародителем многих племен и народов (правители государств Пелопонесса возводили к нему свою родословную; этруски верили, что произошли от Геркле; лидийцы полагали основателем своей династии бога Кандаулеса, задушившего пса). Некоторые его подвиги были связаны с градостроительством и такими "демиургическими" деяниями, как очистка авгиевых конюшен. Геракла рассматривали и как целителя (возможно, в память о том, что сам он погиб от яда Гидры). Иногда его почитали вместе с Гермесом. Это не случайно, и в Италии Геракл являлся также богом обогащения и сельского хозяйства. В комедии Аристофана "Птицы" он предстает как комическая фигура - обжора и кутила (что обычно трактуется как следствие поздней демифологизации, но может и наоборот, представлять выявление древних черт божества). Но и на закате античности Геракл сохраняет свое положение - с ним отождествляли себя некоторые римские императоры. Таким образом, в его лице мы видим одно из самых емких воплощений типа Культурного Героя.

Согласно Лукиану (Рим, 2 в. н. э.), Геркулес был известен кельтам как Огмиос и изображался нахмуренным старцем, одетым в звериную шкуру и вооруженным дубиной и луком. Он влек за собой группу счастливых людей, уши которых соединялись с языком бога тонкими цепочками. Образованный галл, с которым беседовал Лукиан, сообщил ему, что кельты считают покровителем красноречия не Гермеса, а именно Геракла - ибо он очень силен. Ф. Ле Ру (Francoise Le Roux) трактует образ Огмиоса как "бога-связывателя", подобного индийскому Варуне, а также психопомпа, ведущего души из этого мира в другой (см. Mac Cana, 1973). Сохранилась плита, изображающая человека, бьющего палицей змею (сюжет, возможно навеянный подвигами Геракла). Над его головой можно разобрать следы надписи - "Смертриус" (или "Смертуллюс"). Это позволяет протянуть ниточку от Смертриусу к Огмиусу (через их обоюдное сходство с Гераклом). Подтверждением подобного сравнения служит и та сцена с котла из Гундеструпа, где Смертриус борется со зверем Тараниса (как Геракл с немейским львом или Цербером). На другой стороне плиты показан Цернунн.

Под именем Минервы может скрываться целый класс кельтских "богинь матерей", часто объединяемых в триады. (Это отлично согласуется с идеей троичности Великой Богини, показанной на котле из Гундеструпа). К числу их функций относится покровительство мудрости, кузнечному ремеслу, прядению и ткачеству. На Британских островах Минерве соответствует богиня Бригита.

и ещё)))

18 октября отмечается День Рогатого Бога Британии. Это лесное божество имело множество имен и было известно далеко за пределами Британии. В Уэльсе его называли Ато, Рогатый Бог, в Виндзорском лесу - Эрни-Охотником, иногда его называли Цернунном. Но какое бы имя он не носил, как бы его не изображали, у него была одна неизменная отличительная черта - оленьи рога на голове. И в наше время в некоторых местностях Британии осенью отмечают праздник Великого Рога. Мужчины расхаживают по улицам с прикрепленными к головам оленьими рогами. Это напоминание о том, что древнее лесное божество распоряжается плодовитостью лесных животных и является Великим Отцом, Хозяином всей Природы. (с)

@темы: справочник

---

Ой, нравится, прям нимагу)))

@темы: музыка

---

Моя Ненаглядная, обвенчаемся с лентой ещё раз?
Даоином ши (или уже Цернунном?) и Прекрасной тарийской Принцессой?)))))))))))
*утащила клип на память, да*

перевод

@темы: музыка

---

Кaкой-то пaрень сует голову в оконце и щурится нa солнце. Срaзу видно, что пaрень с удовольствием совсем бы высунул голову нaружу, дa только толщеннaя стенa не дaет. Пaрень тaкого возрaстa, когдa дяденьки говорят "юнец", a мaльчишки, когдa игрaют в лунки и у них нет времени рaзглядывaть, того и гляди скaжут "дяденькa". Итaк, пaрень просовывaет рaдостную кошaчью рожицу в окно и щурится нa солнышке. У пaрня ярко-рыжие, под горшок остриженные волосы и курносый, веснушчaтый нос со смешным, острым кончиком. И когдa он убирaет из окошкa голову и открывaет глaзa, то очень ясно видно, кaкие они у него зеленые и шельмовские.

Кросс Яан. Мартов хлеб

О том как ученик аптекаря изобрёл марципан)) Принцесса, сиречь дочь ратмана, прилагается))
Вообще, теперь мне интересно, что за гадость эта "ворвань" и как точно выглядит вживую Таллин))

@темы: и ещё книги

---

Вопреки обыкновению, читала интервью с J-A-M.

---

Первые ряды попали в ловушку целиком, но бежавшие позади сообразили остановиться и стали искать обходной путь. Бергер ярл, вместе со всеми бывший на стене, и радовался успеху своего замысла, и не верил собственным глазам. Казалось, из кошмарного сна пришли эти дикие, огромные, изломанные фигуры, составленные из кусков выщербленного льда, без лиц и глаз, только с ревущими пастями — живые воплощения зимней стихии, холода, враждебного всему живому. От них веяло таким сильным морозом, что глаза щипало, а кожа немела. Да, глуп тот, кто завидует славе и богатству Северных ярлов — достаются они недешево.

Елизавета Алексеевна Дворецкая. Предания Северного замка

Красивая история о замке посреди холодного моря. Где ярл сражается с инеистыми великанами, заключает договор с белыми медведями, владеет волшебным огненным мечом... ну, и, конечно, о богах, чудесах и любви дочки ярла к достойному во всех отношениях человеку))

Кто-то думает, что рожден для большого мира, но оказывается, что маленький мир не может без него обойтись. Так для чего же на самом деле человек рожден — для того, в чем нуждается он, или для того, что нуждается в нем?

@темы: сказки и саги

---

Это было абсолютно неизбежно после предыдущих 2-х постов)))

@темы: музыка

---

18.06.2014 в 00:56

Пишет  *Фармазон*:

прекрасная-мечта-Ирландия и не только

@темы: пейзажи

---

24.06.2014 в 20:23

Пишет  *Фармазон*:

прекрасная Шотландия

@темы: пейзажи

---

В этом мире богaтым приходится беречь свое имущество и зaпaсы, стеречь скот, нести повинности по отношению к цaрю. Нaсколько же лучше стaть нищим; можно бродить по всем стрaнaм, выпрaшивaя то, что нрaвится, не нaдо бояться рaзбойников и грaбителей, не нaдо охрaнять скот и имущество! Вот когдa умрут твои родители, нaм достaнется имущество и скот; но ведь и это достояние когдa-нибудь кончится. Достояние же нищего никогдa не иссякнет.

Волшебный мертвец: Монгольско-ойратские сказки

Сложно сказать, почему цитата именно эта. На самом деле, сама сказка с прямо обратным смыслом))
И вообще, в сборнике очень много (а именно 25 и канва) сказок, объединяет которые только то, что они очень классные))
И я вполне понимаю, почему Цaревич Амугулaнг-Едлегчи, вопреки наказу, не мог не высказаться после каждой из)))

@темы: сказки и саги

---

Я возленюсь это собирать ещё раз, так что... ТАБЕЛЬ О СКАНДИНАВСКИХ РАНГАХ

КОНУНГ

Ко́нунг (прагерм. *kuningaz, др.-сканд. konungr, др.-англ. cyning) —древнескандинавский термин для обозначения верховного правителя.
Положение конунгов являлось наследственным, но для того, чтобы вступить на престол, ему требовалось одобрение народа. Все сыновья и люди достаточного происхождения могли добиваться титула конунга.
Функции конунга: судебная, военная, жреческая.

читать подробнее о конунгах

Как видно из Песни о Риге, конунги вышли из среды ярлов. Их появление связано с процессом образования национальных государств. Так как эти новые государственные образования появлялись в ходе борьбы ярлов за верховенство, то чем больше укрупнялось государство, тем больше возвышался один ярл над всеми остальными. В результате ярлы из верховных и самостоятельных правителей превратились в вассалов конунгов и их наместников.
В период до принятия христианства конунг исполнял три функции: судебную в ходе тинга; военную во время войны; жреческую во время жертвоприношений.
Положение конунгов являлось наследственным, но для того, чтобы вступить на престол, ему требовалось одобрение народа. Все сыновья и люди достаточного происхождения могли добиваться титула конунга. Это обстоятельство нередко приводило к двоевластию, когда два брата одновременно становились конунгами.
В ранний период конунгу принадлежал один или несколько кораблей, дружина (др.-сканд. drótt) и обширный земельный надел — вотчина. Последнее нередко становилось причиной феодальных междоусобиц. В некоторых случаях конунг не имел земельных владений и вел странствующий образ жизни на корабле — таких конунгов называли сэконунгами (морскими конунгами).
В качестве жреца, конунг просил одобрения своих действий богами. Также конунг руководил блотом (др.-сканд. blót — принятый в скандинавском язычестве обряджертвоприношения) в важных общественных местах, таких как Храме Уппсалы. Отказ от этой обязанности мог стоить конунгу власти. Так случилось, например, с Хаконом Добрым, пытавшимся навязать христианство соплеменникам, а также с Анундом Гордске, из-за христианских убеждений отказавшийся участвовать в блоте и низложенный в 1070 году.
В голодные годы, можно было принести конунга в жертву, чтобы улучшить посевы.
Хорошего конунга могли после смерти расчленить и захоронить в разных частях страны, чтобы добиться хороших урожаев и дальше.

Сэконунг (морской конунг)– ярл добившийся признания себя конунгом, имеющий хирд (дружину), боевые корабли, но не имеющий при этом земельного надела.

ЯРЛ

Ярл (др.-сканд. Jarl) — высший титул в иерархии в средневековой Скандинавии, а также само сословие знати. Первоначально означал племенного вождя, позже стал означать титул верховного правителя страны. После появления национальных государств, ярлы стали доверенными лицами конунга и осуществляли его власть на местах.
Положение: наследственно, но не обязательно. Если тебя признали ярлом достаточное количество воинов – то ты ярл, вне зависимости от того, в семье какого свободного человека родился.
Описание порядков, установленных Харальдом Прекрасноволосым, частично раскрывает положение ярлов в поздний период в Норвегии:
«Он сажал в каждом фюльке ярла, который должен был поддерживать закон и порядок и собирать взыски и подати. Ярл должен был брать треть налогов и податей на свое содержание и расходы. Каждый ярл имеет четыре или более хэрсира под собой, и каждый из них будет получать 20 марок в качестве награды. Каждый ярл должен выставить 60 мужчин в войско конунга, каждый хэрсир 20 мужчин» (с)

и т.д.

ХЭРСИР

Хэ́рсир (др.-сканд. hærsiʀ или hersir, нем. herse) — древненорвежский наследуемый дворянский титул. Имел хождение лишь на западном побережье Норвегии.
Одновременно являлся политическим, военным и религиозным лидером той области, которой принадлежал. Хэрсир мог вести за собой целую армию, и само его существование связано с викингскими рейдами.
С закатом эпохи рейдов, произошла смена элиты. Основу нового правящего класса составила богатая фермерская аристократия, а центр власти сместился в сторону крупных землевладельцев.
Позднее был вытеснен понятием лендрман, а еще позже заменен термином сюслуман.

ЛЕНДРМАН

Лендрман (др.-сканд. lendrmaðr) – титул главы округа.
Согласно Саге об Эгиле сыне Скаллагрима, этот титул жалует Конунг, вместе с округом. Наследуется, пока конунг не решил передать округ в управление иному.
Функции: сбор налогов, дани, установление законов, военная защита.

СЮСЛУМАН

Сюслуман (др.-сканд. Sýslumaðr), сюсселманн (норв. Sysselmann) — должность, ранее титул главы сюслы.
Сюсла (исл. sýsla, дат. syssel) — единица административного деления в средневековой Скандинавии, эквивалентная округу. Главой сюслы был сюслуман, что в общих чертах соответствует английскому понятию шериф.
Сюслуманы заменили лендрманов (др.-сканд. lendrmaðr) по значимости в феодальной иерархии средневековой Скандинавии. В средние века сюслуманам получал в правление этот феод, где собирал дань, налоги и штрафы, устанавливал законы и осуществлял военную защиту. Он также вершил правосудие и определял членов судебных коллегий. Сюслуманы обычно имели большую военную свиту, но эта практика была прекращена в 1550 году, когда датский король послал армию разоружить исландцев, чтобы предотвратить восстания и беспорядки.

ХЁВДИНГ

Хёвдинг одновременно являлся политическим, военным и религиозным лидером.
Хёвдинг избирался, а титул не наследовался.
От вышеупомянутых отличается невозможностью наследовать титул. И масштабом. Сажем, любой племенной вождь может быть назван «хёвдингом», но только очень крупный и наделённый землёй будет хэрсиром.
В Саге об Ингваре Путешественнике упоминается Аки — один из шведских хёвдингов, сватавшийся к дочери Эрика Победоносного. «Конунгу показалось унизительным выдать свою дочь замуж за человека незнатного происхождения», и хёвдинг получил отказ. Он взял её силой, убив её мужа, за что позже поплатился жизнью.

ГОДИ

Годи (др.-сканд. goði, мн.ч. goðar), Хофгоди — древнескандинавский термин (преимущественно древнеисландский) для обозначения общинного вождя или лидера, совмещавшего в себе административные, судебные и религиозные функции.
Женским аналогом термина являлся термин гидья или гюдья (gyðja).
Аналог - избираемый староста.

ХУСКАРЛ

Хускерл, или хускарл (старонорвежск.: huskarl; англ. housecarl) — воин из личной охраны господина. Хускарлом мог зваться как стражник конунга, так и человек из охраны лендрмана. В обоих случаях хускарл приносил клятву верности своему господину и жил вместе с ним.

ХИРДМАН

Хирдман - дружинник — др.-сканд. Hirðmenn. Первоначально синонимичен хускарлу.

ХОЛЬДАР

Хольдары (др.-сканд. hauldr, др.-англ. holdas) или одальсбонды (др.-сканд. odalsbondi) – мелкие и средние землевладельцы, но при этом полноправные и заслуженные участники военных походов.
Выше по социальной лестнице, чем бонды. Основное отличие хольдаров от простых бондов заключалось в их наследственном праве на землю. Право хольдара не могло быть узурпировано ни ярлом, ни даже конунгом.

БОНД

Карл (др.-сканд. karl) или Бонд (др.-сканд. bóndi) — свободный человек вскандинавских странах в раннее Средневековье, владевший своим хозяйством и не имевший отношения к знати. Сословие карлов включало в себя широкий спектр людей от нищих крестьян до состоятельных и влиятельных землевладельцев.
читать о бондах подробнее
Бонды являются разновидностью карлов. Несмотря на то, что бонды могли быть моряками, викингами, охотниками и торговцами, в целом они оставались фермерами и основным их занятием являлось разведение скота и выращивание зерна. Из-за периодического отсутствия, как то по причине участия в рейде или лейданге, бондам требовалась помощь в обработке своих ферм, для чего использовались как другие карлы, так и трэллы.
Хотя в теории и предполагается, что каждый бонд владел своей собственной фермой, часто молодые люди жили совместно с родителями, при этом сохраняя статус бонда.
Бонды обладали всей широтой свободы гражданских прав: они могли затевать судебные процессы и свидетельствовать в ходе них, выносить вердикты, участвовать в тингах и голосовать по всем вопросам, включая выборы конунга, участвовать в религиозных церемониях. Представители данного сословия имели право носить оружие (за исключением свеев, которым, по свидетельству Тацита, оружие выдавалось лишь в случае внешнего вторжения), служить в лейданге и скипрейде.
Бонды (за исключением живших в отдельных районах Дании) не находились в подчинении феодала и считались лично свободными на протяжении всего Средневековья. В некоторых странах вергельд за бонда был такой же, как и за знатного человека и, например, в Вэдморе, западная Англия, он равнялся восьми полумаркам чистого золота.(с)

ЛЭЙСИНГ

Трэлл мог стать лейсингом (вольноотпущенником) (др.-сканд. leysingi) также четырьмя путями: выкупив себя; будучи выкупленным третьими лицами; получив свободу в дар от своего господина (как правило, за долгую и преданную службу); убив внешнего врага на поле боя. Господин мог освободить трэлла в любое время или по завещанию.

читать о лейсингах подробнее

Получение трэллом свободы носило форму инициации, так как трэлл фактически не существовал как человек для закона и не имел прав и обязанностей гражданина. В большей части Скандинавии трэлл усыновлялся своим господином. В Исландии вольноотпущенник «вводился в закон» (др.-сканд. lögleiddr).
Согласно порядку, когда трэлл заявлял о своем намерении освободиться, он должен был сначала уплатить половину своего выкупа. Оставшуюся часть выкупа он выплачивал во время церемонии, получившей название «пир свободы» (др.-сканд. frelsis-öl, дословно «эль свободной шеи»). Закон устанавливал сумму первоначально взноса в шесть унций серебра, взвешенных в присутствии минимум шести свидетелей[6]. Вслед за предоплатой следовало устроить пир с обязательным креплёным элем. На пир официально приглашался бывший хозяин трэлла, которому полагалось почётное место. В начале пира на овцу надевали ошейник трэлла, и последний приносил овцу в жертву, отрезая ей голову, а господин снимал с шеи животного ошейник и принимал оставшуюся часть выкупа. Таким образом трэлл символически убивал свое старое асоциальное «Я», а хозяин снимал с этого «Я» символ рабства. После обряда начинался пир, где трэлл прислуживал своему господину в последний раз.
Однако, даже освободившись, бывший трэлл занимал лишь промежуточное место в социальной системе между трэллами и карлами, вергельд за него платили вдвое меньший, чем за свободного гражданина. Вольноотпущенник оставался под полным патронажем своего бывшего владельца. На все юридически значимые действия (такие, например, как: открытие собственного дела, женитьба, смена места жительства) ему требовалось согласие своего патрона. Голосовал вольноотпущенник также в соответствии с волей патрона. Все выигранные в судебных спорах деньги он должен был делить с патроном поровну. В случае если вольноотпущенник не оставлял наследников, патрон наследовал его имущество, но и в случае с наследниками патрон получал часть имущества. В обмен патрон предоставлял лейсингу поддержку (в том числе и финансовую), совет и юридическую защиту. Нарушившие правила опеки могли быть вновь обращены в трэллов за «недостаток благодарности» и возвращены бывшему хозяину. Лишь через два поколения связь с бывшими хозяевами терялась, и человек становился полностью свободным. В некоторых случая трэлл мог получить полную свободу, сразу уплатив больший выкуп, чем того требовали правила

ТРЭЛЛ

Трэлл (др.-сканд. þræll) — термин, использовавшийся в скандинавском обществе в эпоху викингов для определения социального статуса человека как раба. Трэллы были низшим сословием и использовалось в качестве домработников, разнорабочих и для сексуальных утех.
Женщины-рабыни назывались тир (др.-сканд. þír) или амбатт (др.-сканд. ambatt) и относились к тому же сословию трэллов. Понятия: пленение в рабство, состояние пребывания в рабстве и название самого сословия рабов имели корень трэлл.

читать подробнее

Отличительной чертой трэлла были ошейник и коротко стриженые волосы (тирам запрещалось носить волосы ниже платка). Одеждой трэллу служила длинная рубашка из неокрашенной домотканой пряжи.
Как правило, трэллов использовали в качестве надомных рабочих и разнорабочих. Им поручалась наиболее неквалифицированная и тяжелая работа. Тиры использовались дома: стирка, готовка, уборка, взбивание масла, помол зерна и соли и так далее. Иногда тиры использовались в качестве сексуального объекта, няни или персональной горничной. Трэллам доставалось хозяйство: строительство, удобрение полей, выпас скота, добыча торфа и так далее.
Человек становился трэллом четырьмя путями: добровольно по причине голода; в счет долга и до момента его оплаты; оказавшись захваченным и проданным; родившись в семье трэлла. Первый вариант считался самым позорным и был запрещён в числе первых, хотя это и мало повлияло на приток трэллов, так как основным их источником служили рейды.
Скандинавы были весьма «демократичны» в отношении трэллов, не обращая внимания на национальность или религиозную принадлежность раба. Так, норвежцы захватывали шведов, шведы — финнов, исландцы — славян и так далее. С христианизацией исключение стали делать лишь для христиан.
Юридически не делалось никаких различий между трэллом, рождённым таковым, и вновь обращённым. Ребенок считался трэллом только если он родился от тир, независимо от социального статуса его отца. Если ребенок рождался от свободной женщины, то он считался свободным, даже если его отец был трэллом. Рожденные трэллом иногда назывались фострэ (fostre), то есть подопечный или приёмыш.
Существовало несколько законов, регулировавших положение трэллов. Согласно закону, трэлл не существовал как личность и являлся имуществом своего господина, который мог распоряжаться его жизнью. Исключение составляли лишь дни официально объявленных празднеств, когда за убийство своего раба хозяина наказывали ссылкой. За незаконное убийство чужого трэлла полагалось выплатить денежную компенсацию его владельцу, аналогично тому, как это делалось бы за убийство коровы или свиньи. Трэллов могли принести в жертву на похоронах вождя или, например, в рамках фестиваля коммун. Тем не менее, непризнание законом раба за человека имело для трэлла и положительные моменты. Так, если трэлл совершал кражу вместе со свободным гражданином, вся тяжесть ответственности ложилась на последнего.
Однако и владельцы трэллов несли обязанности в отношении последних. Так, хозяин должен был предоставить медицинскую помощь трэллу в случае, если он получал травму при выполнении своих обязанностей. Также существуют примеры, когда свободные граждане вступались за трэллов. Так, в 1043 году Халльвард Вебьёрссон вступился за тир перед мужчиной, обвинившим её в воровстве. И хотя результат был плачевным (их обоих убили), Халльвард был канонизирован католической церковью как защитник невинных и небесный покровитель Осло.
Как правило, трэлл не мог свидетельствовать на суде, состоять в браке, их дети принадлежали господину (за исключением случаев союза со свободной женщиной). Им также не разрешалось носить оружие, за исключением случая участия в войне против иноземных захватчиков. Трэлл не имел собственного имущества (поэтому штрафные санкции для них заменялись телесными наказаниями), хотя иногда хозяин выделял трэллу участок земли, все плоды с которого поступали в личное распоряжение трэлла. Также трэллам дозволялось продавать произведенные ими в свободное время предметы и торговать на ярмарках. Единственным ограничением являлось сумма транзакций — менее одного ортуга (др.-сканд. ortug), суммы в 1/3 унции серебра. Нередко трэлл за свою преданность становился и управляющим хозяйских владений. Однако основной его целью было выкупить себя.

БРЮТ

Брют (др.-сканд. bryti) — в Скандинавии во времена переселения народов и эпохи викингов наименование трэлла, получавшего высокое положение в хозяйстве. Он обладал административными и контрольными функциями, осуществляли надсмотр за остальными трэллами и прочим хозяйством. Женским аналогом являлась дэжа.
В период с 1000 по 1200 годы термин использовался как «управляющий» (который управлял имуществом от имени третьих лиц), в том числе и вассалы конунга, а иногда и приравнивался к понятию ярл.
В период позднего средневековья мог означать свободного фермера, работающего по договору на лендлорда.

ДЭЖА

Дэжа (др.-сканд. deja) — в Скандинавии в раннем периоде железного века означал рабыню. Позднее во времена переселения народов и эпохи викингов термин использовался для обозначения амбатт, занимавшей высокое положение в хозяйстве и выполнявшей обязанности горничной.


Не, ни на что не претендую. Источник - в основном Вики, и на форе собирала для личного удобства))

@темы: справочник